인도 및 중국의 포교

포르투갈의 통치하에서 또한 위대한 예수회 선교사 프란치스꼬 사베리오(1506~1552)가 인도와 일본에서 활약하였다. 교황사절로서 또한 포르투갈 왕 요한 3세의 위임을 받고 그는 1542년 고아로 가서 말라카에서 아주 성공적으로 포교하였고(1545~1547), 1549년 새로 발견된 일본을 방문하였다. 중국으로 가던 도중 1552년 삼주도에서 사망하였다. 이때부터 예수회원들은 그들의 포교를 조직화하였다. 그들은 무엇보다도 포교 방법에 있어서 포르투갈인들의 소심성을 버리려 하였다. 예수회원 로베르트 데 노빌리(1577~1656)는 적응주의를 주창하고, 처음으로 진지하게 인도주민의 생활양식과 사고방식에 적응하기 시작하였다.

1605년부터 그는 마두라(남부인도)에서 파라문처럼 생활하였고, 인도의 고행자처럼 완전히 금욕적인 생활을 솔선수범하였으며 무엇보다도 모든 유럽인을, 그의 동료들까지도 멀리 하였다. 그는 힌두어와 더불어 힌두가 되려했다. 그는 포르투갈인들에 대한 반감과 그리스도교적 신학의 서구정신과의 결합이 그리스도교 포교에 얼마나 방해가 되고 있는가를 깨달았었다.

그는 인도인들의 종교언어인 산스크리트를 배웠고, 그의 설교를 인도인의 성전에 연결시켰고, 그리스도의 복음을 제5의 페타경으로 인도의 종교사상계에 제시하였다. 일찌기 바울로와 그리스도교 호교가들이 헬레니즘과 대립에서 유사하게 행동했었다. 성공이 없지 않았다. 이미 1609년 그는 그에게서 세례받은 파라문들만을 위한 교회를 세울 수 있었다.

데 노빌리는 새로 개종한 사람들에게 그들의 모든 인도교의 관습을, 직접적으로 이교적이 아닌 한에서 유지하도록 허락하였다. 그는 전례와 신자공동체 생활에서도 인도교의 관습을 차용하였고, 바라문의 끈과 쿠두미의 착용, 백단유의 사용, 여러가지 세신(洗身)을 허용하였다. 곧 다른 예수회 선교사들이 주민들의 또 다른 낮은 계급(카스트제도)에서 비슷한 방법으로 활동하였다. 1650년경 마두라는 이미 4만명의 그리스도교 신자를 헤아렸다. 교황 그레고리오 15세는 1623년 이러한 행동을 허락하였고,바라문 예식을 일정한 조건하에서 허용하였다. 그러나 17세기 말에 이르러 이 적응주의의 허용 여부에 대한 논쟁이 일어났다. 이 논쟁은 오래고 불유쾌한 대결 끝에, 1742년 베네딕도 14세에 의해 '말라발 의식'이 단죄되기에 이르렀다. 이로써 인도 포교지의 운명은 결정되었다. 그후 그리스도교는 인도에서 지반을 잃었다.

예수회의 포교는 동회의 위대한 마태오 릿치(1552~1610)가 적응주의를 채용하고 비상한 성공을 거둔 중국에서 같은 운명을 겪었다. 릿치는 천문학자요 수학자로서 1600년 이래 북경의 궁궐에서 생활하였고, 황제의 친구요 조언자로서 공공연하게 그리스도교를 전하였다. 그의 사망시의 그리스도교 신자는 중국의 지도층에서 2천여명이었다. 역시 예수회원인 벨의 아담 샬(1592~1666)은 고관에가지 이르고, 1645년 '흠천감(欽天監)이 되었다. 1650년 그는 북경에 공공연하게 성당을 세웠고, 그리스도교를 위해 전국적인 종교자유를 획득하였다(1657). 그가 사망했을 때 중국은 거의 27만명의 그리스도교인을 헤아렸다. 1692년 황제의 관용령은 중국과 황실을 위한 예수회원들의 공적에 대한 보답이었다. 자립적인 중국교회가 형성되어 가고있었고, 전망이 아주 좋았다.

이미 릿치는 그의 신앙설교에서 완전히 의식적으로 현지의 神개념에 연결시켰었다. 이 수준높고 종교적인 민족에게 있어서 그는 마치 지금까지 중국인들이 하느님을 숭배한 적이 없고, 따라서 신앙없는 생활을 한 것처럼, 그리스도교 신앙을 새로운 것으로 제시하는 것을 피하지 않으면 안되었다. 오히려 릿치는 그들이 언제나 경건하였음을 그들에게 확인시켰고, 또한 모든 신인식(神認識)은 그리스도교인의 신앙에서만 최고로 완성됨을 그들에게 가르쳐 주었다. 지금까지 그들이 숭배하였을지 모를 '상제(上帝)는 바로 그리스도이다. 그리스도교의 계시는 그들에게 그리스도를 더욱 잘 이해시킨다고 하였다. 이교적 우상숭배의 협의가 없는한 그는 공자 숭배와 조상제사도 서민적 전통의 행위로 존속시켰다. 중국 문화의 모든 자연적인 가치는 마땅히 그리스도교에서 그 정당성이 유지되어야 했고, 이렇게 그리스도교가 중국인들에게 신뢰받는 것이 되어야 했다.

릿치는 너무 지나쳤던 것일까? 30년대부터 중국에서 활동하던 도미니꼬회와 프란치스꼬회의 선교사들은 그것을 지나치게 주장하고, 릿치와 예수회원들을 로마에 고소하였다. 인노첸시오 10세는 1645년 적응주의를 금지하였다. 알렉산델 7세는 1656 이 금지를 완화하였다. 수도회간의 편협된 경쟁이 대립을 격화시켰다. 예수회원들의 윤리관을 신랄하게 비방한 얀세니우스파의 영향으로 로마든 더욱 불안해졌다.

1692년 강희제의 관용령이 반포된 1년 후 적응주의는 다시금 로마로부터 신랄하게 단죄되었다. 비록 예수회 선교사들이, 그들을 개인적으로 아주 옹호한 황제 자신의 추천과 동의를 제시했을지라도 적응주의는 여전히 금지되었고, 글레멘스 11세는 1704년 그것을 다시 금지하였다.

1707년 교황특사 투르논의 중국 파견과 황실에 대한 그의 불행한 거동은 마침내 강희제와의 결별을 초래하였다. 투르논은 1710년 중국에서 구류생활 중 사망하였다. 예수회원들의 적응주의적인 것과 다른 한에서 황제는 그리스도교의 신앙설교를 금지하였따. 황제는 그후의 교황사절 메자바르바에게 이렇게 신랄한 비난을 하였다. "당신은 당신의 종교를 파괴하였습니다. 당신은 이곳에 사는 유럽인들에게 비참을 제공하였습니다. 벌써 죽은지 오랜 사람들의 훌륭한 이름을 당신은 더럽혔습니다."

인노첸시오 13세가 1723년 다시 완화를 인정한 다음, 1742년 베네딕도 14세는 모든 적응주의에 대해 근본적인 금지령을 반포하였다. 이 유럽주의의 근시안적인 승리는 동부 아시아 포교지의 사멸을 의미하였다. 곧 중국에서 그리스도교인 대한 장기간의 박해가 시작되었다. 기회는 놓치고 말았다.

20세기에 이르러 다시 그리스도교 선교사들이 서서히 중국땅을 밟을 수 있었다. 비오 11세와(1939) 비오 12세(1940) 마침내 중국 그리스도교에 대한 중국의례의 금지령을 철회하였다. 그러나 이미 때는 늦었다! 새로 공산화 중국에서 구전통과 의례가 하등의 역할을 하지 못했다. 최초의 중국인 田 주교가 추기경으로 임명된 지(1946) 3년 후, 즉 1949년 모택동의 공산군이 중국땅으로 전진하였다. 새로운 박해가 또다시 어린 그리스도교를 파괴하엿고, 방금 20개의 대교구, 79개의 교구, 38개의 지목구로써 설정된 교계제도가 전멸되었다. 중국포교지에 비극이 왔다.